אנשים שחושבים שהם נבונים, אבל בעצם אינם כאלה
* אלה שמשתמשים בצירוף "ריאליזם נוקב" ולא מתוך כוונה פארודית
* סופרים, משוררים ועיתונאי-תרבות שבטקסטים המקוריים שלהם יש דרך קבע רווח בין מלה לסימן הפיסוק שאחריה
* אנשי תרבות שאומרים "הייקו" על כל שיר או פרוזה שכוללים תחביר קטום ו/או מטאפורות של מים ו/או ערפל
* אנשים שמתקנים שגיאות כתיב בשמות של סרטים שיש בהם שגיאה מכוונת כדי ליצור משחק מלים (תודה לרונן)
* אנשים שכבר מזמן מפריעה להם ההתדרדרות של "הארץ", במיוחד מאז שמרמרי הפסיק לערוך אותו
[רשימה מתעדכנת ומקפצת; עדכון אחרון: 10.5.2008]
אתמול, לפני צאת החג, כעשרים דקות לפני שחולקו פרסי ישראל, היה פיצוץ גדול והחשמל עזב את עשרת הבניינים האחרונים ברחוב. מן החשכה המסתמנת נמלט רכב שבור-פנס. השכנים מן הבניינים ממול, שזכו בנקודת תצפית נוחה, סיפרו איך נכנס בעמוד חשמל בקצה הרחוב. וזה היה רק קצת אירוני, שביום העצמאות נס הנהג על נפשו ממקום התאונה המביכה, ואנחנו ישבנו בחושך וחיכינו שמישהו יסדר.

פורסם ב"מעריב" הבוקר, 9.4.2008
לגרסא המודפסת, לחץ כאן
ברוכים השבים
דונלד הרינגטון, "כשהמלאכים נחים", מאנגלית: אסף גברון. הוצ' טובי, 241 עמ'
הספרות היא תמיד סימולציה של עולם, והרינגטון בונה, בעזרת דוני המספר, עולם שכולו סימולציות הניצבות זו על כתפי רעותה. אם נממש את כוחנו כקוראים ונסגור את הספר, אז יתממש חוסר התוחלת הספרותי במלוא עוצמתו. המוות הוא הדבר היחיד האמיתי בסטיי מור של "כשהמלאכים נחים", אבל הביקור החוזר בעיירה שברא דונלד הרינגטון מספק חוויית קריאה מלאה חיים
לפני כשנה החלה הוצאת טובי להוציא לאור גם ספרים בעברית. עד אז פרסמה רק באנגלית (בין היתר גם תרגומים של יצירות מופת עבריות). הרומן הראשון שראה אז אור בתרגום עברי היה "הארכיטקטורה בחבל האוֹזַרק בארקנסו", ספרו המקסים של דונלד הרינגטון, המגולל את קורותיה של סטיי מור, עיירה זעירה בארצות הברית של אמריקה ומספר את סיפורם של אנשיה בעזרת בחינת השינויים הארכיטקטוניים בעיירה הבדיונית. "הארכיטקטורה" הוא ספר נהדר באמת, והרינגטון התגלה בו לקורא העברי כסופר רב המצאה – מחמאה שאין להקל בה ראש, דווקא מפני שבהחלט ניתן לקרוא את ספרו כגרסה אמריקנית של "מאה שנים של בדידות" לגבריאל גרסיה מארקס. במידה זו או אחרת, דווקא האינטרטקסטואליות של "הארכיטקטורה" והישענותו של הרינגטון על האפוס של מארקס אפשרו לרומן להיות מקורי כל-כך.
עתה רואה אור בעברית "כשהמלאכים נחים", שנכתב כעשרים שנה אחרי "הארכיטקטורה". גם הוא, כמו "הארכיטקטורה" ורבים מספרי הרינגטון, מתרחש בסטיי מור, הפעם בפרק זמן קצר הרבה יותר – סביב 1944. ילדי העיירה נחלקים לשני מחנות: בעלות הברית ומדינות הציר. זה נוח מאוד כשרוצים לקבוע קבוצות לבייסבול, אך במהירה חורגת המערכה מתחומי המגרש, ומלחמה אמיתית פורצת בין שני המחנות. דוני, המספר שנזכר בילדותו באותם ימים, היה "יפנואיד" מ"מדינות הציר" - "לא שמישהו מאיתנו בציר נולד יפנואיד או נאצי, אבל נולדנו אאוטסיידרים, נולדנו חברים בקבוצה-של-אתם בניגוד למתנשאים מהקבוצה-של-אנחנו". הוא גם היה העורך והכתב היחיד של ה"סטיי מורנינג סטאר", עיתון שהדפיס והפיץ בעצמו בין התושבים. הוא עתיד לקבל את מנת החדשות שלו כשהצבא האמריקני "יכבוש" את העיירה ויהפוך אותה לזירת אימונים.
מעבר לְסיפור משעשע על עיירה אוטיסטית כמעט, חלק הארי של הספר מבקש לכרוך שלושה צירי עלילה זה בזה. ציר ראשון הוא סיפור מלחמת העולם השנייה, המאיימת לרוקן את העיירה מגבריה. בְּמלחמת-הילדים בעיירה הופך הרינגטון את ההיסטוריה על ראשה ומכריח את קוראיו להזדהות דווקא עם "מדינות הציר". הזדהות כפויה זו עם ה"יפנואידים" ועם ה"נאצים", כמו מבקשת להוציא את העוקץ מן המלחמה הגדולה, האמיתית. חוסר התוחלת האינהרנטי לַמלחמה הגדולה מועצם כשמסתבר שאפילו החיילים האמיתיים שמגיעים לסטיי מור מבקשים רק "לשחק במלחמה". כלי הנשק שלהם יורים כדורי סרק; הרימונים שלהם רק מותירים כתמי צבע; המוקשים שלהם עושים בעיקר רעש – "הם לא יפגעו באף אחד כשהם יתפוצצו. אולי יפחידו כמה כלבים וחתולים ופרות". יתרה מכך, החיילים המתאמנים מתחלקים בעצמם ל"יפנואידים" ול"ינקים". הם מתגלים אז כגרסה מבוגרת, כאילו רצינית, של ילדי העיירה. על רקע הילדותיות הזו מתגלה הזוועה האמיתית: בעולם הזה של סימולציות וסימולקרות, הדבר היחיד שמתברר כאמיתי ובלתי הפיך הוא המוות עצמו. המוות הזה עתיד להתגלגל אל העיירה, להרוות אותה באלימות שתעלה על גדותיה בשיא שובר לב.
סיפור התבגרותו של דוני הוא ציר העלילה השני, ובמידה רבה הוא סיפור של חניכה לכתיבה. מעיתונאי מטעם עצמו הופך דוני למי שביותר ממובן אחד, אינו יכול שלא לכתוב. החניכה לכתיבה מובילה אותו להיכרותו הראשונה, האמיתית, עם האֶבֶל, אבל שיהפוך, ככל שהסיפור יתקדם אל קצו, למוחשי וכבד יותר, אבל שבחלוף הזמן ייאלץ להכיל מושאי אבלוּת רבים יותר. ההכרח לכתוב מתברר כנובע מטרגדיה גדולה.
ציר העלילה השלישי, הכורך את שני אלה יחד לחבל חזק המושך את העלילה כולה, מציע דיון מעניין במקומו של הקורא בספרות. הספר רצוף פניות אל הקורא, ככזה המכונן את הסיפור בעצם קיומו. דוני יודע שללא קורא אין סיפור, והכוח שהוא מעניק לקורא הוא לכאורה בלתי מוגבל. אם ימְנע הקורא מן הגשם לרדת באחת הסצנות, לא יוכל דוני לעשות כלום. פעמים נדמה הדבר כאקט רטורי גרידא, אלא שפעמים רבות יותר זהו מהלך מעניין של ערטול התחבולה, אקט כמו ברכטיאני שנועד לומר: זכור כי זוהי ספרות ולא מציאות, וזכור – אתה, הקורא – כי הכל תלוי בהבנתך וברצונותיך.
בד בבד, זו תזכורת נוספת לתמה הגדולה של הספר: העמידה על הזיוף, הצבעה על חוסר התכלית. הזיוף נגלה ברומן במופעים שונים ומגוונים, מהקְלטות של מלחמה שנועדו ליצור אווירת קרב ועד להמצאת ידיעות חדשותיות כדי שיהיה מה לפרסם בעיתון. הספרות היא תמיד רק סימולציה של עולם, והרינגטון בונה, בעזרת דוני המספר, עולם שכולו סימולציות הניצבות זו על כתפי רעותה. אם נממש את כוחנו כקוראים ונסגור את הספר, אז תתממש חוסר התוחלת הספרותית במלוא עצמתה.
כשהמלאכים נחים" נפתח בפנייה אל הקורא ומסתיים בפנייה דומה. לא בכדי מעז הרינגטון לחתום את הרומן בהצהרה הבאה: "אנחנו נקשור קשר: הסוד שלי אליך הוא שאתה תהיה, כמו שאכן היית, היוצר האמיתי של העולם הזה. הסוד שלך אלי יהיה שאתה ידעת את זה, לכל אורך הדרך". הרינגטון מעמיד את הקורא בפני האמת הגדולה של הכתיבה, של הספרות, של האהבה ושל החיים. למרות רמיזה קטנה במהלך הספר שנועדה כאילו להצביע על ההפך, המוות הוא הדבר היחיד שהוא אמיתי וקבוע לפי הרומן, ובכל זאת זהו רומאן יפה כל-כך, כמעט אופטימי. שזירתם של צירי העלילה אלה באלה מאפשרת, למרות הכל, לחתום את הרומן בנימה של הבטחה.
מן הארכיב:
"עיצוב פנים וחוץ" - על "הארכיטקטורה בחבל האוזרק בארקנסו", מאמרי מיום 20.7.2007
---
עוד במדור השבוע: רן יגיל על "ציידי הנמרים: מסות על כופרים ומומרים", ספרו של גיורא לשם בהוצאת קשב; דורון כהן על ספי רכלבסקי; אריק גלסנר על יוסי שריד; מנחם בן על גלולות השינה של חנה גונן; נועם שיזף על הביוגרפיה של אובמה, ואסף מונד על "אבודים" לדניאל מנדלסון. מדור עשיר ומתפקע יש השבוע

פורסם בגרסא מעט קצרה יותר ב"מעריב" הבוקר, 25.4.2008
לגרסא המודפסת, לחץ כאן
אמא אדמה
יגאל סרנה, "יד ענוגה". הוצ' כתר, 169 עמ'
בדרכו אל חשיפת עברה המסתורי של אמו, מצליח יגאל סרנה לגעת בעבר המסתורי של כל ההורים כולם. השימוש שהוא עושה בפרטי תמונות ובמשפטים שהוצאו זמנית מהקשרם, כמו רומז שגם כש"העובדות" כבר בידיך, לעולם הן תלויות-קונטקסט. אין באמת עולם שלפני-לידתנו, רק כזה שאנו מרכיבים בעזרתם של אחרים.
אחד ממנגנוני ההגנה שהתפישה האנושית ניחנה בהם – מאלה המונעים את קריסת התודעה אל תוך עצמה – הוא שאין אדם יכול לתפוש באמת את העולם שלאחר מותו. אחרי מותי יספדו לי ואז יחדל העולם להתקיים. טוב שכך.
לכאורה, אמור להיות קשה כמעט באותה המידה לתפוש את העולם שהתקיים שלפני לידתנו. אלא שהעולם הזה דווקא מתועד היטב: יש תמונות מהעולם שלפני-כן, יש מסמכים שמתעדים אותו, יש אנשים שחיו בו ויודעים לספר. למרות אי-הסבירות שלו, התרגלנו לכך שהעולם-שלפני-בואנו-לעולם הוא נגיש, אפשר ממש למשש אותו. זו אולי הסיבה שפרקים שהוסתרו מאתנו מאותו עולם שלפני-הלידה, מצליחים לערער בנו דבר-מה עמוק כשהם נחשפים וצצים על פני השטח.
יגאל סרנה, עיתונאי שטח מוכשר, יוצא בספרו החדש, היפה, לחקור את השדה הבלתי-נחקר של משפחתו, את העולם-שלפני-יגאל, עולם שלא רק שהוסתר והושתק, אלא שהודחק ממש, נשמט מן הזיכרון בכוונה, והוא מתגלה רק במקרה. כשחלתה אמו של סרנה, גילתה לחברתו-דאז של בנה כי פעם הייתה נשואה לאחר, ואף היה לה תינוק קטן שמת. "הגידול הממאיר מעל הלב", מספר סרנה, "גרם לה לחשוב על המוות ולדבר על התינוק ועל אביו, בעלה הראשון אמיל הוכברג, שעד אותו הזמן היו סוד משפחתי נעול על הבריח החלוד של השכחה [...] תמיד היינו בית של סודות", הוא מוסיף, "[...] וידענו כי דבר מה נסתר שם. כי היו חיים אחרים. הוא [אבא] הגן עליה כמו היו החיים כבדים מנשוא, או שפחד כי בבת אחת תקרוס" (עמ' 71-72).
בזקנתה של אמו, יוצא סרנה לתור את השבילים הנשכחים בביוגרפיה המשפחתית – שבילים שלְפנים היו מי שעמלו היטב כדי להסתירם: "אבי [היה] מונח כמשקולת על מכסה תיבת הפנדורה שלה" (עמ' 142). הוא עתיד לגלות בהם את הצעירה שעזבה את משפחתה בחווה בפולין ועלתה לבדה לפלשתינה, ואז איבדה את משפחתה בתופת האירופית המאכלת; את האישה שהיו לה מחזרים והיה לה אהוב; שהייתה עובדת בקטיף ואפילו הייתה שרה – "'אמא שרה?' שואלת אחותי. 'אני לא מאמינה'" (עמ' 55).
החיפוש והחקירה מתנהלים בנוכחותו המתמדת של מוות דו-פרצופי. מחד גיסא אופף את הסיפור המוות האירופי, האמן מגרמניה, שכנם הקרוב של הפולנים, בן-דודם של האבדון ושל האבדן. "אני נדחף החוצה מן הבית ההולך ונמלא מתים, נוטש את המחשב המתאכלס ביצירי הרפאים של טרום ההיסטוריה שלי" (עמ' 43), כותב סרנה. בְּמקום אחר הוא תוהה ביושר: "האם באמת חשבתי שאם אעקור את מתֵי אמי מקברם ואטמנם מחדש, אמצא מנוחה?" (עמ' 77). מאידך גיסא זהו מוות שאפשר גם להמתין לו כאורח שהבטיח לבוא ומאז הוא מתבושש: "'אני רוצָה למות', היא אומרת, 'אבל לא להיהרג.' לא לסבול. לא להיות שם כשזה קורה" (עמ' 50). ייאושה של האם בהווה מתגלה, הן לסרנה והן לקוראים, כמְכסה על עבר מושתק שהיו בו רגעי תקווה רבים. דווקא בשל החסד שבגילוי רגעים אלה, מהדהדת התרסקותן של התקוות בקול עצב גדול.
"מדוע אני מבקש לקרוא את סיפורו המשפחתי של סרנה?" מתגלגלת שאלה אל מחשבותיו של הקורא. התשובה הקלה-מדיי היא שכולנו מציצנים, ואם מספרים לנו – אפשר שנרצה להאזין. אלא שהמקרה של סרנה מורכב ומספק יותר: "יד ענוגה" מציע התבוננות עדינה באותו "טל הילדות מלא הוד" (במילותיו של זלמן שניאור, מחבר השיר שהעניק לספר את שמו), טל שנמצא כאן לרגע ועם בוא השמש ייעלם. סרנה פוקח עיניים פרטיות ובוחן את הטל האישי בְּטקסט יפה, חקרני, כן ופתוח לַעולם. הסיפור הפשוט-לכאורה, שעבור הקורא-שאינו-סרנה יש בו, למראית-עין, רק עניין מועט, הופך לספר ראוי משום שהוא נוגע באוניברסאלי. סרנה חוקר את "לשון הסוד" של אמו, "באמצעות הנימה, ההקשר, לאט-לאט" (עמ' 18). השימוש שהוא עושה בפרטי תמונות, ובמשפטים שהוצאו-זמנית מהקשרם, כמו רומז שגם כשה"עובדות" כבר בידיך, לעולם הן תלויות קונטקסט. אין היסטוריה אמיתית; אין באמת עולם שלפני-לידתנו – רק כזה שאנו מרכיבים לעצמנו בעזרתם של אחרים.
אין זה ספר מושלם: קצר ככל שיהיה – לפרקים הוא מפוטפט מעט יותר מדיי, עתים הוא מעט פיוטי יותר משראוי. אך השלם גדול מסך חלקיו, והסיפור הקטן שסרנה מספר, על שפתו השובה את הלב ועל הכנות שנגלית בו, קרוב אל כל מי שניסה ללמוד את לשון הסודות של הוריו.
---
עוד במדור השבוע: אירי ריקין בודק למה שרלוק הולמס מצליח כל כך כבר 120 שנה; מנחם בן קרא 30 עמ' מגרוסמן, וכותב על "אוננות מלים"; יחיעם ויץ על חיים גורי; אריק גלסנר על רונית מטלון; ושיר של עודד פלד.

פורסם ב"פרומו" הבוקר, 25.4.2008, בצמוד לריאיון של צח יוקד עם איימי בלום, שספרה "רחוקה" רואה עתה אור בעברית
לגרסא המודפסת, לחץ כאן
עם הסוֹפר
ארצות הברית מוצפת בשנים האחרונות בגל של סופרים יהודים חדשים ומקוריים, שבוחנים לא-פעם את גבולות הספרות
בראשית שנות האלפיים זיהתה הביקורת את סופרי הגל היהודי החדש בספרות האמריקנית כסופרים שאין להתעלם מהם, קבוצה שניתן לזהות בין חבריה קווי דמיון רבים חרף ההבדלים בכתיבתם. בשנת 2002, ברומאן הביכורים "הכל מואר", גילה העולם את ג'ונתן ספרן פויר, אז בן 25 מתוחכם, חצוף, ביקורתי ואירוני, ששב אל ספרות השטעטל מבית מדרשם של מנדלי ושלום עליכם, אחז בה היטב ובעט אותה אל המילניום החדש. אחת התמות המרכזיות ברומאן – חיפוש אחר משפחה, זהות ועבר – עולה ביתר-שאת לא רק בספרו השני, "קרוב להפליא ורועש להחריד", אלא גם ביצירתם של רבים מסופרי הגל, שיוצאים למסע החיפושים מצוידים בפרוזה עשירה מרובדת, לא אחת נועזת, שבוחנת לעתים את גבולות הספרות. כך, הרומאן השני של ספרן פויר הוא גם יצירה ויזואלית הקושרת בין הפצצת דרזדן במלחמת העולם השנייה, ובין סיפורו של הילד אוסקר של, גאון אקסצנטרי מקסים, שאיבד את אביו בפיגוע במגדלי התאומים. ניקול קראוס, מחברת "תולדות האהבה" הנוגע-ללב, ורעייתו של ספרן פויר, מבצעת מהלכים דומים ברומאן הביכורים שלה, שעוסק בְּמודע גם בגבולות הספרות ובמקומו של המחבר בתוך הספרות, עם שואת יהדות אירופה ברקע העלילה.
ספרן פויר וקראוס יגיעו במאי לפסטיבל הסופרים הבינלאומי הראשון בירושלים, ועמם גם נתן אנגלנדר המוערך, שבמרכז הרומאן הראשון שלו העמיד משפחה יהודית שאירועי המהפכה בארגנטינה נשזרים בה במנגנון ההשמדה-העצמית היהודי ויוצרים טקסט כואב, מרובד וטעון.
מנגנון הרס-עצמי-קולקטיבי אפשר לאתר גם בספרו האחרון בעברית של מייקל שייבון הוותיק יותר: "איגוד השוטרים היידים" מציע עלילת פילם-נואר שמתרחשת באלסקה יהודית. עם "פתרון סופי" שקדם לו, הוא מדגים את עיסוקו של שייבון בהיסטוריה אלטרנטיבית. שייבון זכה בפוליצר על ספרו משנת 2000, "ההרפתקאות הנפלאות של קוואליר וקליי", שבמרכזו שני יוצרי קומיקס יהודים.
על אלה אפשר להוסיף סופרים כדארה הורן, לארה ופנייר וגארי שטיינגרט, המשליכים לקדירה היהודית גם את חוויית ההגירה. שטיינגרט כתב כך שני רומאנים סאטיריים מוצלחים, שנועצים שיניים בארצות הברית השבעה, אך גם באירופה הפוסט-סובייטית.
כל זה אינו מתרחש בוואקום: ארה"ב יודעת בשנים האחרונות פריחה של תרבות יהודית, ממגזינים חצופים כמו Heeb ועד קבלה להמונים. לפחות על סמך ההצלחות הספרותיות אפשר לומר שבמקרים רבים, יהודים פשוט עושים את זה טוב יותר, או, לכל הפחות, מספיק "אחרת".

פורסם בגרסא מקוצררת היום, 16.4.2008, במדור הספרים של טיים אאוט

לגרסא המודפסת, לחץ כאן
הדרך אל האושר
ר"ק נראיין, "הגורו ממלגודי", תרגם מאנגלית והעיר: ניב סבריאגו. הוצ' ידיעות אחרונות, ספרי חמד, 240 עמ'
בשנות השישים תורגמו לעברית מספריו של ר"ק נראיין, מגדולי הסופרים ההודים במאה העשרים (הוא מת בשנת 2001, בגיל 95). אחר כך עברו עשורים של דממה מוחלטת, עד שבשנת 2000 ראה אור בעברית עיבודו של הסופר לאפוס הנודע "המהאבהארטה", בהוצאת בבל. שש שנים מאוחר יותר, ראה אור באותה הוצאה הרומאן המורכב, המרשים, "לחכות למהאטמה". חלפו עוד שנתיים, ובהוצאת ידיעות אחרונות רואה עתה אור "הגורו ממלגודי", ואפשר שרנסנס קטן קם לנראיין בעברית.
"הגורו ממלגודי", שראה אור במקור באנגלית (בשם "The Guide") לפני חמישים שנה בדיוק, מגולל את סיפורו הפתלתל של ראג'ו. כבספרים אחרים של נראיין, גם הפעם מתרחשת העלילה בעיירה הדמיונית מלגודי, מיקרוקוסמוס תוסס של התנהגויות אנושיות וטיפוסים. כשראג'ו היה ילד, הגיע לעיר הרכבת. התחנה הוקמה מול ביתו, ואביו התפרנס מחנות קטנה בקרבת התחנה, ואחר כך מחנות גדולה יותר בתחנה עצמה. ראג'ו משכיל להבין כי עבודה בחנות היא דרך טובה לחמוק מלימודים משמימים בבית-הספר המאולתר אליו נשלח, והוא מקבל לידיו את החנות הגדולה. בניהולו, היא מתפתחת ומשנה את פניה, ומן הון להון מתחיל ראג'ו להדריך תיירים המגיעים לעיירה – גם אם הדרכה היא הדבר האחרון שהוא עושה הלכה למעשה. כמי שהתרגל להשיג את מבוקשו בעזרת מחשבה מהירה, תחמנות ויכולת אלתור, הוא ממציא פרטי טריוויה, מדקלם מעט על כתבים ועיטורים, ומספק לתיירים את מה שנדמה להם שהם רוצים לשמוע. הוא הופך למדריך מפורסם, ששמו יוצא למרחוק, ורבים מגיעים למלגודי ומחפשים רק אותו שיהיה להם למדריך.
כך פוגש ראג'ו במרקו וברוזי-נאליני, רעייתו היפהפייה, רקדנית מתוסכלת שאינה זוכה באהבה מבעלה, שמעדיף להעביר את זמנו בחקירת ציורי קיר במערות. עד מהרה כובש ראג'ו את רוזי, סוחף אותה אחריו, ועם הזמן אף מגשים את חלומה להפוך לרקדנית מפורסמת. שיכור מאהבה, ממעמדו החדש כַּסוכן-הסלבריטאי של רוזי, וסחרחר מן הכסף שהוא מנת חלקו, שוכח ראג'ו כי אין דבר מסוכן מקנאתו של בעל נבגד. לאחר שמרקו מאשים אותו בזיוף, הוא מוצא עצמו בכלא.
כעבור שנתיים, לאחר שראג'ו שילם את חובו לחברה והוא שוב אלמוני, מובילה אותו שרשרת צירופי מקרים ואי-הבנות למעמד של קדוש, גורו שרבים עולים אליו לרגל ומצפים ממנו שיפסיק את הבצורת המאיימת להכניע את העיר. ראג'ו, שעתה מבקש לעצמו רק שקט, מנסה להתנגד למעמד שנכפה עליו שלא בטובתו, אך בסופו של דבר נאלץ לקבל על עצמו את התפקיד התובעני שעתיד להובילו בדרך חתחתים חדשה.
"הגורו ממלגודי" הוא קומדיה מרירה, שיש בה גם משהו מן הבלאומילך והרבה מן הפשפש שעלה למעלה. ראג'ו – בסך-הכל רמאי קטן, טריקסטר שהסתבך בטריקים של עצמו – מבקש את מנעמי החיים; אלא שמאחורי גבו של הגיבור רומז נראיין לחוסר התוחלת שבדבר, לריקנות שבקצה העושר, ולעובדה כי תמיד נתון האדם בידיהם של אנשים אחרים. נראיין הוא סופר נבון ואמן של אנדרסטייטמנט. הקומדיה הקטנה שהוא רוקם מכסה על סיפור מורכב יותר. גם אם אנו מאמינים כי אין בכוחה של הספרות לשנות את קוראיה, הרי שהממד הנוסף המתגלה עד מהרה, סיפור המוראל שמאחורי הקומדיה, הופך את הטקסט לעשיר וצבעוני עוד יותר.
עם זאת, יש להזכיר כי נראיין הוא גם פטפטן לא קטן, כזה שאפשר לסמוך עליו שתמיד יאריך מעט יותר מדיי. אלא שמוטב להכיר בכך ולמחול מראש, לדלג לפעמים על פסקה או שתיים ולהמשיך. אז מתברר כי "הגורו ממלגודי" עושה שימוש מושכל בקונוונציות מוכרות ובדמויות שחלקן סטריאוטיפיות ונדמה כאילו הן בעלות תכונה אחת, כדי להרכיב סאטירה אפקטיבית. הוא מאיר כך את האומללים, המוצאים לעצמם מנהיג בדמות האדם הבלתי-ראוי-ביותר שבנמצא; את המנהיג עצמו, שאינו מצליח להשתחרר מן התפקיד שהוטל אליו; ואת החברה ההודית בכללה – המעמדית, המקפחת, הגברית, זו שבגללה "אי-אפשר להסתיר או להדחיק כלום בעולם הזה".
תובנה אחת שמנסח לעצמו ראג'ו כשהוא בוחן את חייו, היא אולי המפתח לרומאן ולחיים עצמם: "הייתה לי הכנסה חודשית עצומה", הוא מספר. "הוצאתי הון על משרתים ועל סגנון חיים ושילמתי מס הכנסה עצום. אבל גיליתי שנאליני מתייחסת לכל זה במין השלמה כנועה במקום שתהייה מאושרת עד הגג. היא נראתה כל כך שמחה אז, בבית הישן שלנו" (עמ' 189). רק בצאתו מן הכלא מבין ראג'ו כמה צדקה אז נאליני; אך כשם שהיתה היא שבויה בחלומותיו, כך הוא-עצמו שבוי עתה בחלומותיהם ובתקוותיהם של המאמינים בו.
"הגורו ממלגודי", כמו "לחכות למהאטמה" (סיפור אהבה נוגע-ללב שגם הוא מכסה על משל ביקורתי מהוקצע) תורגמו לעברית לפני כארבעה עשורים. נותר עתה לקוות כי תחייתו של נראיין בארץ, תאפשר בשנים הקרובות התוודעות ראשונה בעברית לרומאנים אחרים מפרי עטו.
---
עוד במדור השבוע: ליאור אלפרוביץ' לא מחבב את הספר החדש והמפומפם להפליא של שלמה זנד; וצבי טריגר מסמפט את "כופרת". יש גליון כפול, 292 עמ', כולה 10 ש"ח רגילים.
המסה שלהלן (5,319 מלה) שונה מכל הטקסטים בבלוג, והיא למעשה הטקסט העיוני הראשון שאני מעלה לכאן. היא באה לבחון האם אפשרית, ראויה ונחוצה קריאה אתית של הספרות. גרסת פדפ של המסה זמינה כאן: http://WhaleInForest.notlong.com, או - אם כאן: http://WhaleInForestPDF.notlong.com. היא נוחה יותר לקריאה (הערות שוליים מסודרות, ובכלל), וטובה להדפסה. המסה מופיעה בבלוג ובקובץ הפדפ בזכויות שמורות - קרי, אין לעשות בה כל שימוש מבלי לקבל על כך אישור מפורש.
מלחמה בחמלה
- הובס, דרידה, נוסבאום
על אספקטים של מוסר ואתיקה בין ספרות וחברה: "ג'וליוס וינסום" לג'רארד דונובן כמקרה מבחן

ניסיון לדייק: אנו מבקשים לבחון בחינה אתית את הספרות, כלומר, אנחנו מצהירים על עצמנו כעל בעלי עמדה מוסרית (ואפשר גם: כעל בעלי עמדה לא-מוסרית; שהרי העמדה הלא-מוסרית היא בהכרח, בהגדרתה, עמדה מוסרית), ועתה אנו מחפשים בספרות את המקורות לעמדתנו, ביחס לכל רעיון או מציאות שנבחר, מתוך שאנו מאמינים כי יש לספרות השפעה אמיתית על חיינו, ועל כן היא מוחזקת אחראית (בין היתר) לעמדה האתית שגיבשנו לעצמנו.
אנחנו מדברים מכאן ואילך על ספרות הקונצנזוס (שאינה בהכרח ספרות מיינסטרים); או על הספרות שאפשר שתתקבל ככזו; או על ספרות שלא הייתה כזו והפכה לקונצנזוס בחלוף השנים, בעקבות תהליכי קבלה מורכבים שמושפעים מתהליכים רחבים עוד יותר בחברה, קרי בקהל הקוראים ובטעמו, באורחות חייו, בתפישותיו, בפוליטיקה שלו וכיוצא באלה. הסיבה לכך פשוטה: בסופו של דבר, זהו חלק הארי של הספרות שאנו קוראים. ובנוסף, אנו מקיימים דיון תיאורטי ועוסקים בספרות הקונצנזוס, שכן ספרויות-שוליים מכריזות על עצמן פעמים רבות מראש כעל בעלות עמדות (אתיות ואחרות) שונות משלנו; ואנו מדברים על ספרות שהיא נוחה לַקונצנזוס מתוקף כך שלפחות אחת משתי הקביעות הבאות חלות עליה: (א.) שהיא פופולארית, ומכאן שהיא נגישה לקהל רחב בשפתה או בתכניה – אך זהו המקרה הפשוט יותר; (ב.) שהיא (עשויה להיות) מורכבת ובלתי-נגישה, אך (– ובכך העניין) היא מוגדרת מתוקף הסכמים וכוחות שונים כספרות שבִּתחום הקונצנזוס – וזהו המקרה המעניין יותר; ומובן שאפשרי שילוב של ההגדרות, דרך ביניים – והדוגמא שניעזר בה בהמשך נמנית דווקא על דרך הביניים – וחשוב לנו רק שתהיה הספרות הנבחנת מקובלת על הקהל הרחב ועל טעמו, אם מתוך בחירה חופשית לגמרי (אנשים קונים את הספר בחנויות מתוך "רצון חופשי" או מתוך רצון שמתחזה לחופשי, וקוראים את הספר בזמנם הפנוי בביתם), או מתוך שריבון מוסמך כלשהו, ומקובל – נניח: הממסד האוניברסיטאי, או (רוח הרפאים של) הביקורת – מגדיר אותה כמקובלת, כ"ראויה".
הלכה למעשה השאלה שעל הפרק היא האם ראוי (ראוי מבחינת הביקורת; שימושי עבור הספרותיוּת, יעיל עבור הקורא) לבחון בחינה אתית את הטקסט הספרותי? בסיכומו של דבר, האם נפיק תועלת אמיתית אם נבחן כך את הטקסט? האם קריאה אתית תקים לנו טקסט עשיר ומורכב יותר? ולחלופין: האם נוכל להעשיר (לתקן) את דרכינו-אנו באמצעות הטקסט, כלומר באמצעות מיצוי של איזה קוד אתי שאולי טבוע בו? והאם בכלל מאפשרת הספרות עצמה קריאה אתית?
"אני סבורה כי יצירות ספרות שנבחרו בקפידה עשויות לסייע לדמיוננו לחצות את המחסומים שהפוליטיקה מציבה בינינו לבין המציאות השווה של בני אדם, אשר מסיבות פוליטיות עשויים להיראות לנו בלתי מובנים עד מאוד", טוענת מרתה נוסבאום בספרה "צדק פואטי", ומבהירה:
מעשים רעים ראויים לגינוי כרעים, ועם זאת יש חמלה, שאותה נהיה מסוגלים לחוש אף במקרים שכאלה, אם נבין כיצד אדם שלא נולד רע הפך לכזה מחמת חינוך גרוע ולחצים חברתיים, שלא נועדו להיות מנת חלקו של איש. (נוסבאום 2003: 14)
אכן, דרך יעילה ללמוד חמלה על הזולת מוצאת נוסבאום בלימודי ספרות:
[...] שתי טענות בזכות חווייתו של הקורא: ראשית, היא מספקת תובנות, שמן הראוי כי יהיה להן תפקיד [...] בבנייתה של תורת מוסר ופוליטיקה מספקת; שנית, מפתחת יכולות מוסריות, שבלעדיהן לא יצליח אזרח להגשים במציאות את מסקנותיה של שום תורה מוסרית או פוליטית [...] קריאת רומאנים לא תיתן בידינו סיפור מלא של הצדק החברתי, אך היא עשויה לשמש גשר הן אל חזון של צדק, והן אל מימושו החברתי של חזון כזה. (שם, 31)
דיוננו יעסוק, אם כן, במוסריות ובצדק, וממילא במשפט עסקינן, ועל כן מדובר גם בחוק. אם כן: חוק, מוסריות (וגם מוסר), וצדק, ומה שביניהם, כפי שהם נובעים מתוך הספרות ומשמשים בַּעולם. וגם, בהכרח: העולם כפי שהוא משתקף ומשמש בַּספרות. נוסבאום טוענת כי הספרות שואבת מן העולם ומזינה אותו – והרי זו השאלה בה נדון: היש טעם ללמד את שופטינו ספרות, כפי שמציעה נוסבאום? האמנם יכולה הספרות לארגן "גשר אל חזון של צדק"? וממילא, מי יבחר אותן "יצירות ספרות שנבחרו בקפידה"? האם "תבחרנה" כפי ש"נבחר" הקאנון הספרותי?
נבקש לבחון את האידיאל שמציגה נוסבאום ונדון כאן במקרה מבחן אחד. "ג'וליוס וינסום" (2004) לג'רארד דונובן [1], המביא את סיפורו של אדם (הוא וינסום, Winsome, הזוכה-בדבר-מה [במה הוא זוכה? "במעט, במשהו"]), שחי בבקתה מבודדת בלב יער-עד במיין, לא רחוק מן הגבול הקנדי – "הבקתות הכי סמוכות היו במרחק חמישה קילומטר מערבה וצפונה ממני" (עמ' 17) – מוקף ב־3282 ספרים שנאספו בבקתה על ידי אביו המנוח (עמ' 18). בפתיחת הספר נורה הוֹבְּס, כלבו של וינסום, מטווח אפס. וינסום יוצא למסע נקמה והרג, מחסל ציידים בקרבת ביתו מתוך אמונה שאחד מהם הוא האדם שירה בהובס. חמישה ציידים ושוטר נקטלים כך. המטרה האחרונה הוא טרוי, שוטר נוסף, שהוא גם (במקרה?) בן-זוגה הנוכחי של קלייר, חברתו לשעבר של וינסום. פעם הגיעה קלייר לבקתה של וינסום וטענה שהלכה לאיבוד ביער. ביקוריה התרבו והם הפכו לזוג. וינסום אהב אותה. היא הציעה שיאמץ כלב. אחר כך נטשה את הבקתה ואת וינסום, והחלה לחיות עם אותו בן-זוג שעומד עתה לאבד את חייו בידי וינסום, המשוכנע שהשוטר הזה – הוא, ולא האנשים שוינסום קטל קודם לכן – הוא שירה בהובס. סופו של סיפור שוינסום חס על חייו של טרוי, מניח לו לברוח אל העיר הקרובה, ובעצמו פונה ללכת אל תחנת המשטרה. מדבריו האחרונים אנו מבינים כי הוא עומד להסגיר עצמו לידי החוק.
צֵיד ציידים: אני בוחן את הספר בהנאה. הוא מזעזע את אמות המידה המוסריות שלי. הצייד הופך לניצוד – והרי זהו ביטויו האמיתי של "החוק" בעולם, שהוא תמיד צייד של ציידים, צַיִד חברתי שהוא ניגודה של הנקמה הקמאית, הראשונית, הפרימיטיבית. אך לירות בציידים – בוודאי זהו מעשה שמנוגד לחוק. המעשה הזה מרתיע אותי, דוחה אותי, מוכתם עבורי כרצח; ובכל זאת אני נמשך אחר קורותיו של וינסום, מזדהה עם היגון: וינסום אהב את הובס, בזאת אין לנו ספק. לא אהבה סתם – אלא אהבה בְּאמת, לְכלב שהגיע עם ומאת האישה היחידה שוינסום אהב, אבל כלב שאינו תחליף-אישה אלא אהבה נפרדת, כבר-תמיד עצמאית, שנושאת עמה זיכרונות (מן האישה) אבל גם מייצרת זיכרונות חדשים (משלה, מן החיים המשותפים עמה – עם האהבה-כלב). האם מעשיו של וינסום – לא-מוסריים, בלתי-חוקיים במובהק – האם הם ניתנים למחילה? אדרבא, לא מחילה נבקש לו; בעקבות נוסבאום, די לנו בהבנה. היא לא תבקש ממני לנקות את הרוצח, אך בהחלט תפציר בי לנסות לעמוד על מניעיו. נוסבאום, אני מאמין, תניח כי טוב לנו שנקרא את סיפורו של וינסום. אני משוכנע שטוב לנו שנקרא גם את סיפורו של הומברט הומברט. אני אף מוצא דמיון בין שני גיבורים-מספרים אלה, המודים בפשעם, מסרבים לייפות את מעשיהם: זה יודע שאנס את הילדה, זה מודה בפה מלא שרצח את הציידים, ואף אומר, אחרי שהרג שלושה מהם: "[חשבתי ש]רבים יגידו שעשיתי מעשה רע. והם יצדקו, כי שניים מתוך השלושה [שהרגתי] לא היו היורה [שירה בהובס], ואת השניים האלה לא הייתי צריך להרוג, בכך אין ספק, בעיקר משום שמוחי היה צלול ושככלל הייתי איש עקרונות" (עמ' 56) [2].
נקשה עוד. אנו מדברים על הספרות, שהיא ביטוי של השפה, ודונובן מפתה אותנו לדון בספרו במסגרת הדיון במוסר הספרותי שאנו מבקשים לעצמנו, שהרי הזכרנו את ספריו של וינסום, "כרוכים בעור, מהדורות ראשונות, ספרים בכריכה רכה, כולם במצב טוב, מסודרים לפי האל"ף-בי"ת ומתועדים ברשימות שנכתבו בעט נובע" (עמ' 18). וינסום אמנם אינו הקורא הגדול שאנו מקווים שיהיה, ככל הנראה אינו באמת well-read, אך בהחלט יש לו היכרות רחבה עם ספריו [3], ויותר מכל הוא מבכר (הן בנעוריו, הן בהווה-הסיפורי) לקרוא בשקספיר. "אגדת חורף", "אותלו", "מקבת", "ריצ'רד השלישי" – הוא קורא אותם ועורך לעצמו רשימת מלים שלמד מהם, מארגן לעצמו רשימה של שפה, משנן לעצמו שפה, כלומר את שפתו של שקספיר, כלומר את לשון העבר, אך חשוב מכך – לשון "אחרת", שאמנם היא הורתה של הלשון שדובר העולם סביבו, אך היא שונה ממנה במובהק: לשון שהיא מוקדמת יותר, ומכאן שגם (לכאורה) פחות מפותחת, ובכל זאת נחשבת בכירה יותר, יוקרתית יותר, יקרה יותר, "לשון שקספירית" – משאת נפש, תג איכות, סימן של השכלה. עוד קו בין וינסום והומברט: ששניהם משׁתכרים מן השפה, ממציאים לעצמם פארול חדש, אחר, מיצלולי, מרמז, שוב-שקספירי, לא ברור, לא תקין, "לא תקין" לפי הנורמה, מחוץ-לנורמה, שפה "שלהם". לו-לי-טה? מייד אדע שהומברט מדבר; "רֵד עפר, צייד הקשת" הוא וינסום [4]. שני גברים-רוצחים עם שפה "אחרת" עומדים עתה מול נוסבאום. אנו בוחרים להישיר מבטנו אל אחד מהם, אך נזכור כי הגבר השני הוא נשוא רומאן מערבי קאנוני, מכובד, גדול.
עִמי, וינסום מדבר בשפה בהירה. אני קורא את הטקסט שלו והוא לא מאתגר את לשוני. הוא דובר אנגלית מוכרת (או תרגום עברי נוח). אבל עם קורבנותיו הוא מדבר שקספירית. הם מתבלבלים כשהוא פונה אליהם (אחרי שְירה בהם) באותה שפה בלתי-מוכרת. כותב ז'אק דרידה:
הנכרי [...] יודע מראש שהסמכות האבהית והשקולה של הלוגוס תטיל בו ספק. הרשות האבהית של הלוגוס מתכוננת לפרוק ממנו את נשקו, לנהוג בו כמשוגע. [...] באפולוגיה של סוקרטס [...] פונה סוקרטס אל בני עירו ואל שופטיו האתונאים [...] הוא מודיע כי, בניגוד לשקרנים המאשימים אותו, הוא עומד לומר את הישר ואת האמת, ללא ספק, אבל ללא העידון הרטורי, ללא עידון שפה. הוא מצהיר שהוא "נכרי" מול השיח של בית המשפט, מול דוכן השופטים [...] הוא אינו יודע לדבר בלשון זו של חדר המשפט, ברטוריקה זו של החוק, של ההאשמה, של ההגנה ושל הסנגוריה; אין לו המיומנות, כמוהו כנכרי [...] תמיד עלול להיות חסר הגנה בפני המשפט של הארץ המקבלת אותו או המגרשת אותו [...] עליו לבקש את הכנסת האורחים בלשון שאינה שלו על פי ההגדרה, בלשון שכופים עליו ראש המשפחה, המארח, המלך, האדון, השלטון, האומה [... ש] כופים עליו תרגום ללשונם הם, וזו האלימות הראשונה. שאלת הכנסת האורחים מתחילה כאן: האם ראוי שנדרוש מן הנכרי להבין אותנו, לדבר בלשוננו [...] קודם שנוכל לקבל את פניו בביתנו וכדי שנוכל לעשות זאת? (דרידה 2007: 58-61)
אני מזהה אירוח כפול (אולי משולש): וינסום מתארח בביתי, שבו אני קורא, ובתוך ביתי הוא מדבר (גם) בשפה שאינה שפתי – הלכה למעשה, כשהוא מדבר שקספירית, וגם באופן מטאפורי, כשהוא מגלה לי את אחרותו שאיני מסוגל לקבלה, את היותו רוצח סדרתי מחושב. ג'וליוס עצמו נדרש לארח במרחב הפרטי שלו אנשים שדוברים שפה שאינו מבין: הצַיִד "זר" לו מלכתחילה, וכשהוא מופנה כלפי כלבו, הוא פוגע ביסודותיו העמוקים ביותר של הסדר הקיים בעולמו – של השפה/חוק שלו (כאן אני קורא לעזרתי את לאקאן). וינסום גם מתארח על שפתו (ובכלל זה שפתו המוסרית) בחברה הציידת שמחוץ ליער שהוא תחום-השפה שלו, ומבקש הכנסת אורחים.
וינסום רואה ביער טריטוריה שלו ושל כלבו. נסיעות לעיר הקרובה מסומנות בטקסט במובהק כמעבר מן המקום "שלו" אל מקומם של אחרים. ולהיפך: כשהאחרים – כלומר, הציידים – מגיעים אל היער, הם מגיעים אל ביתו של וינסום. הם הנכרי שדרידה מדבר עליו, אחר שאינו דובר את שפת המקום: וינסום חי לפי הטבע, מגדל כלב ופרחים; ואילו הציידים יורים בטבע, צדים את הטבע, צדים גם את כלבו של וינסום, אותו יקבור בין הפרחים. אך Winsome, שהדבר-מה שזכה בו כבר נלקח ממנו (פעמיים: אשה וכלב), מסרב להציע הכנסת-אורחים (סימבולית, כי מדובר ביער, ולא בביתו גופא) לזרים שאינם מדברים בשפתו. ויותר: הם אינם דוברים את שפתו, אך למשפטו כבר עמדו שלא בפניהם, ועתה ישית עליהם את עונשם [5].
אם אדם לוחש לך משהו בגרמנית, ואתה לא מדבר בשפה הזאת, לא תבין אף מילה: אולי הוא מתפלסף ואולי הוא מקלל את הוריך [...] אם [כלב] נוהם מהבטן כשאתה תופס אותו ומסתכל עליך מהצד, זאת חיבה טהורה, אבל אם הוא נוהם נהמה ישירה ושטוחה מבין שיניו, זאת אזהרה של שנייה אחת. אם אתה לא מבין את השפה שלו, זה סתם רעש בשבילך. הגברים האלה שם ביער לא הבינו, אני חושב, את שקספיר שלי, אפילו שכל מילה הייתה אנגלית ודיברתי ברור. באותה מידה יכולתי לנבוח עליהם. ("ג'וליוס וינסום", עמ' 174)
היכן שדרידה מזהה את הטלפון ואת האינטרנט כ"איומים מכבידים על הטריטוריה הפרטית של היחיד", ובכך הופכים את הבית לחלק מן החוץ (דרידה 2007: 84) – כלומר, מפקיעים מן הבית את הביתיוּת הפרטית – וינסום מזהה את היריות ביער: "בשעה הבאה הגיעה אלי אש הרובים סמיכה וכבדה מעבר לחצר, עד לספר שבידַי" (עמ' 153). עד לספרי שבידַי: לא עד אליי, לא עד אוזניי, לא עד גופי – אלא עד לספר שבידַי, שאני קורא אותו רק בביתי, שהוא חלק מביתי. היריות מכניסות את החוץ אל תוך הבית, ועתה יש לבחור אם להכניסן הכנסת אורחים, או להלחם בהן.
איני יכול להכניס את היריות אל ביתי, מפני שהן מאיימות עלי (אני מדבר עתה בקולו של וינסום). הן לקחו ממני את חברי היקר לי. וינסום שולח אותנו אל תומס הובס, הפילוסוף שעל שמו קרא לכלבו. אמת, את שם הכלב בחר וינסום כמו בהגרלה: הוא ניגש אל אחד ממדפי הספרים ובחר ספר באקראי. אבל אני יודע כי אין מקרה בספרות, ומכיוון שהמציאות של וינסום היא הספרות שלי, אני בוחן את הובס, תומס הובס, וקורא בספרו "לוויתן". אני מוצא את דיונו בטבע האדם קרוב מאוד לענייננו. הובס דן ב"מצב הטבעי" של האדם, הכבר-מנוטרל מתוקף הסכמים ואמנות. מצב טבעי זה הוא מלחמת כל בכל. חוקי הטבע שולחים אותי להיפרע ממי שהרע לי. יש לי זכות שאיני יכול לוותר עליה – לעולם איני יכול לוותר עליה, זו זכות שמאיימת עליי כחובה – להיפרע ממי שפגע בי. רק אמנה חברתית שחתמנו בינינו מתוקף היותנו חברים באותה הקהילה, היא המוֹנעת ממני לפגוע עתה ובכל-זמן בכל הסובבים אותי (הובס 1962: 113-151; ור' גם הערה 14). "יש איזו דעה שם בחוץ שאנשים עם רובים יכולים לעשות מה שהם רוצים, שזה הסדר הטבעי של הדברים. נתתי להם את הסדר הטבעי", אומר וינסום לטרוי, קורבנו-המיועד האחרון (עמ' 177). אך אני יודע כי שחרורו של טרוי נקבע מראש: "טרוי, אמרתי, תוך הסתכנות בקרבה של שם פרטי" (עמ' 168). ידיעת השם הפרטי, הצמדת שם לַפרטי של האחר, הוא הרגע בו ברי לי כי וינסום לא יהרוג את קורבנו המיועד (ור' לעניין זה דרידה 2007: 66-69). רַע מספיק ללמוד בדיעבד על הקורבן וקורות חייו: "הרגשתי שליבי צונח כששמעתי על הילדים. הברנשים הקטנים בלי אבא עכשיו. זה היה מיותר לגמרי, ולמה בשם אלוהים צריך אב לילדים לצאת לציד? ולמה לצוד על יד הבקתה שלי?" (עמ' 118).
אני נחרד מן המעבר הרך: מקינה על האב שרצח זה לא מכבר, עד העברת האשמה אל הקורבן.
וינסום אינו פציפיסט. הוא ירה בעבר, בקי ברזי הקליעה ובהיסטוריה של הצלפים ("ב-1914 גילו הגרמנים שהמקום הטוב ביותר לכוון אליו בגוף האדם הוא השיניים", מסביר וינסום בעמ' 123, ובהמשך מסביר, בידענות, מדוע). אך עדיין נותרת בעינה העובדה שלא פגע בבני אדם קודם לרציחתו של הובס [6], ואף לא נגע ברובה בשנים שחלפו (וכנראה אמנם עובדה היא, חרף בעיית המהימנות שנובעת מעצם הווידוי[7]). אני מאמין לו שרציחותיו מוּנעות מנקמתו את הובס, אבל עלי לנסות לתלות אשם-לכאורה בגורם נוסף (שהרי אין פרטים ריקים בספרות).
בהיותו מוקף כל ימיו בספרים רבים כל כך, וינסום אונס אותי לחפש גם בספרות את האשם למעשיו. ואמנם, מה יכול היה ללמוד ממחזותיו של שקספיר שקרא, מלבד אלימות? [8] אולי מעט אמונה בנסים. כשנוסבאום מדברת על ספרות טובה, מחנכת, מוסרית ואתית – האם לא תכלול בה את שקספיר? [9] איני חושב שנוסבאום מבקשת לערער על הקאנון [10].
אלא שטיפשות ורוע למכביר יש בטענה שוינסום רוצח "בגלל הספרות", כאילו לא יכול היה ללמוד ממנה דבר פרט לאלימות; או שאילו היה קורא יצירות אחרות, אולי אף זונח כליל את שקספיר, היה מגלה חמלה רבה יותר לציידים שבחוץ. לא: וינסום רוצח כי זהו טבעו; או מתוך טירוף שקינן בו; או מפני שאביו וסבו ואבי-סבו השתתפו במלחמה, ועתה הגיע תורו של וינסום לשאת נשק; או מפני שהוא פרנואיד; או מפני שהוא מחפש נקמה – אלה כולן אפשרויות שמסומנות היטב בטקסט לכל אורכו. האם בלתי אפשרי שהספרות השפיעה על וינסום? ודאי שאפשרי. אלא שיש לעצום עיניים מפני הטקסט כדי להאשים את הספרות לבדה במעשיו.
והרי בכך העניין כולו: החמלה שמבקשת נוסבאום לבסס דרך הספרות היא חמלה מזויפת באותה מידה. נוסבאום מבקשת לבטל את האפקט שהספרות מסוגלת לו. איני נדרש לחמלה כלפי הגיבורים השקספיריים – גם לא בטרגדיות. אני חולק על אריסטו (עד נקודה מסוימת) וקובע: האפקט הטראגי לא נוצר מתוך חמלה, אלא מתוך הקלה. אני אומר לעצמי: כמה טוב שאין גורלי כגורל הגיבור הטראגי! כך, איו הספרות מקרבת אותי אליה, אלא מרחיקה אותי. ראוי לנו שנבחן את הספרות כאורחת, שעלינו להציע לה הכנסת אורחים דווקא מתוך שאנו מכירים בה (בגיבוריה, ברגשותיהם) כבאחר שאיננו יכולים להבינו אל נכון. הצעתה של נוסבאום לקבל ולאמץ אל חיקינו (בחמלה) את האחר שבספרות (האחר של הספרות) – ואין ספק כי נוסבאום מייצגת ברהיטות תפישה מקובלת ופשוטה של הספרות – עמדה זו מאפשרת לנו דווקא התעלמות מוחלטת מעצם אחרותו של האחר, רידודו לכדי מוּכּר, הפקעת הזרות שלו, הפקעתו מתוך הזרוּת, שלילתו כעצמי אחר והכפפתו אל האני – האני שלי, הקורא, ושל חברַי. בעצם אימוצה את הזר, נוסבאום מבקשת הבנה "שיש אנשים שחייבים לגרום כאב לאחרים כדי להרגיש פחות כאב בעצמם" ("ג'וליוס וינסום", עמ' 151). אלא שהבנה כזו מעקרת את הכאב הספרותי, הופכת אותו למשהו שמדרך הטבע ("יש אנשים שחייבים"), בעוד שהכאב הספרותי תמיד מבקש להיות מיוחד, יוצא-דופן.
לא קירבה נדרשת לנו אל הגיבור הספרותי (מוסרי או שלא-מוסרי), אלא התרחקות; לא חמלה או הבנה מחפש וינסום, הומברט הומברט של-ימינו, אלא ביקורת, דחייה והרחקה. הוא-עצמו מבקש זאת לעצמו בשם הספרות כולה, שאינה יודעת לדבר בשפתנו ומכאן שאינה יכולה (אפילו) להישפט בבתי המשפט שלנו. גם הספרות הקונצנזואלית ביותר, המאושרת מטעם החוק (הספרות שבה אנו דנים כאן), לעולם יוצאת נגד החוק מתוקף היותה ספרות, מתוקף היותה לא-מציאות מציאותית (נֹאמר, realistic unreality). הייחוד הגדול של הספרות הוא בעצם היותה לא-החיים. אין להבין מכאן כי הספרות היא היפוכם של החיים; אלא היא מימזיס בטוהרו: חיקוי, דומה שאינו זהה, קרובה אולי אצל ה־unheimlich. ייחודה בשונוּת המופלגת שלה: היא מדברת בִּדפוס, בונה עולם בִּכתב, רחוקה לגמרי מן המוּכּר. הזדהותי עם הגיבור אינה מקרבת אותנו: כשאני מזדהה עם הדמות בספרות, אני עומד על האחרות המוחלטת שלה ביחס אליי. אלא אם מטורף אני, תמיד אני זוכר כי לא אוכל להיות כמוה [11], ובכל זאת אני מקווה שאוכל – בהתבסס על השוני המוחלט בינינו. אני רוצה להיות וינסום, מפני שאני רוצה להיות מסוגל לאהוב עד טירוף (לאהוב כך אפילו כלב). אני רוצה להיות הומברט הומברט, לא מפני שאני מבקש לעצמי יְלדוֹת, אלא מפני שאני רוצה להיות משוכנע כל כך בַּצדק שבמהלכֵי חיי. אני מזדהה עם בלשי-אקשן של קובן, לא מפני שהם נציגיו של טוב (לא רק מפני שהם נציגיו של טוב), אלא מפני שאני רוצה להיות מסוגל לספוג כדור בזרועי ולהמשיך לרדוף את מבקש-נפשם של אהוביי. אני מזדהה עם הגיבור לא מפני שהוא קרוב אליי, אלא מפני שהוא כה רחוק ממני, באופיו וגם בקיומו (קרי, בעובדה שהוא מתקיים רק בְּעולם שאיני יכול אלא לדמיין; ויש מי שיטען שדווקא כך הוא קרוב אליי, כבר-תמיד בדמיוני – אך אני איני חושב כך, ולמצער אני זקוק לספרות כדי שתפעיל בדמיוני את הגיבור שלכאורה נמצא בי). מכאן שאיני טוען כי אין לספרות כל השפעה עלי, חיובית או שלילית. אלא: שהספרות מתייחדת מהאמנויות האחרות כי את אשר היא מראה לי לעולם איני מכיר. משום כך הדמות הספרותית תמיד שונה ממני, אחרת, זרה לי. ולעולם איני מבקש לקרב אותה אליי! אני יודע שהיא רחוקה ממני, ושלעולם תיוותר רחוקה, ואם תתקרב אליי – תשעמם אותי. אני מקווה שלא תדמה לי; שתיוותר מחוץ לשפתי, מחוץ לשפת-המשפט שלי, אויבת שלי לעד מעצם אחרותה.
בחינה אתית מונעת ממני ab initio – לא, ab ovo! – ליהנות מן היצירה במלואה. הספרות (תמיד) רוצה להתרחק ממני, להיות אחרת לי, בלתי נתפשת [12]. "הם יכולים לחיות בעולמם", אומר וינסום על הציידים, "כל עוד יישארו מחוץ לעולמי. הבעיה עם אנשים כאלה היא שהם לא יכולים להישאר בעולמם" (עמ' 156). הספרות תמיד נותרת בעולמה, ורק כך היא מסוגלת לגעת בי. הפרדוכס של הספרות: היא קרובה רק כשהיא רחוקה, וככל שהיא רחוקה כן היא קרובה יותר.
נוסבאום מאיימת למחוק מן הספרות את הספרותיות. הקריאה האתית, החומלת, ש"מעודדת הרגלי חשיבה, ואלה מוליכים לשוויון חברתי, מכיוון שהם תורמים לפירוקם של סטריאוטיפים התומכים בשנאה לקבוצות" – קריאה זו שהיא מציעה לי, ניסיון עקר-מראש להבין "כיצד אדם שלא נולד רע הפך לכזה מחמת חינוך גרוע ולחצים חברתיים" (נוסבאום 2003: 110) – מאיימת להשליך אותי לעד לחיים של שעמום, בהם הדמיון הספרותי (literary imagination) הופך, "בזכות החמלה", לחיים של דמיון (a lifetime of similarity), חיים שהספרות הופכת בהם לַחיים עצמם, קרובה מדיי לעצמי, דומה לי מדיי, תמיד צפויה-מראש. והרי ממילא חוּנך וינסום חינוך הומאני (הומברט הומברט הוא משכיל אמיתי [13]). גם אביו של וינסום הכיר כל ספר שבבית. האב והסב למדו על בשרם מחיר חיי אדם, וחינכו כך את וינסום, שאמנם גדל ביער, ארכיטיפ של האחר, רחוק מן החברה – אך בשום אופן לא היה מנותק ממנה; ואנו יודעים שהיה מסוגל לאהבה. ובכל זאת רצח? אכן: על-מנת ללמוד מן הספרות עליי לבחון אותה ואת גיבוריה כַּדבר שלעולם לא אוכל להבין; כְּאורח זר, אחר, שאני פותח בפניו את ביתי (אמנם כך), מתוך הכרה כי לעולם לא אבינו, ומכאן שלעולם לא אוכל לשפוט אותו, אלא אם אבחר אני לדבר בשפתו (וגם זה בלתי אפשרי: אני זר לספרות כשם שהיא זרה לי). כסוקרטס הנקרא על-ידי דרידה, כך גם וינסום מוחה בפניי על ש"אפילו אין נוהגים בו כנוכרי" (דרידה 2007: 64):
יש זכות של הנכרים, זכות להכנסת אורחים עומדת לנכרים באתונה. מהי השנינות ברטוריקה הסוקרטית, בנאום הסנגוריה של סוקרטס האתונאי? עיקרה תלונה על שאפילו אין נוהגים בו כבנכרי: אילו נכרי הייתי, הייתם מקבלים ביתר סובלנות שאינני מדבר כמוכם, שיש לי ניב משלי, צורת דיבור שהיא כה מעט טכנית, כה מעט משפטית, צורת דיבור שהיא בבת אחת יותר עממית ויותר פילוסופית. (שם [14])
ומחאה זו שאני קורא בוינסום דרך דרידה הקורא בסוקרטס – אדרבא: הצהרה זו – היא (אני מבקש לטעון נגד נוסבאום) מחאתה של הספרות כולה, ייחודה של הספרות באשר היא ספרות. לא אבין כיצד היה וינסום מסוגל לרצוח את הציידים בידיעה שמדובר ברצח-חינם. אך דווקא אי-היכולת להבין היא המקרבת אותי אל היצירה. אי-ההבנה, או זיהוי המרחק, הם שמעניקים ליצירה את כוחה, מקרבים אותי אליה מכוח ההזדהות הפרדוכסאלי שבמרחק [15]. כוחה האתי של הספרות (של הדמות הספרותית): היא לא יכולה להישפט על ידי, ואינה יכולה לסייע לי לשפוט אחרים; אך היא יכולה לגרום לי לחוש (תחושה שקרית ואפקטיבית) שאני נשפט על ידה.
--- הערות ---
[1] בעברית בהוצאת "אחוזת בית", 2007. מאנגלית: טל ניצן. המובאות ומראי המקום ליצירה הם בהתאם להוצאה זו.
[2] והשווה: "לעתים קרובות שאלתי את עצמי מה עלה בגורלן של הנימפיות האלה כעבור שנים? [...] האם אפשר שהרטט הנסתר שגנבתי מהן לא השפיע על עתידן? ידעתי אותה – והיא לא ידעה [...] הוי, זה נשאר מאז ועד היום מקור לתהייה גדולה ונוראה". וכן: "אילו הובאתי למשפט לפני עצמי, הייתי נותן להומברט לפחות שלושים-וחמש שנים על אונס, ומבטל את כל שאר סעיפי האישום" (נבוקוב 1999: 24, 314).
[3] והוא אף "יודע" לקרוא: "[...] חונכתי לקרוא כל דבר ביסודיות, גם את הערות השוליים, כי לעתים קרובות שם נמצא הסיפור האמיתי" (עמ' 46).
[4] איני נדרש כאן לסוגיות של מקור ותרגום; העובדה בעינה נותרת שוינסום מדבר אל קורבנותיו באותה שפה שקספירית. בין אם הוא עושה זאת בעברית-שקספירית-שמתרגום, או באנגלית שקספירית, אין זה משנה, שהרי התוצאה אחת היא בשני המקרים.
[5] כדי לדייק, ראוי להבהיר במקרה פרטי זה כי וינסום בהחלט עומד בעמדה הדרידיאנית של מכניס האורחים: הוא אמנם מעוצב כאחר מן החברה, אך זו עמדה דואלית, שהרי בה בעת הוא הרוב-הקובע בחברת-היחיד שהוא מכונן ביער, חברה שיש לה אחרים משל עצמה, ובה בעת היא מסוגלת להציע הכנסת אורחים למי שמקבלים את כלליה (וראה להלן).
[6] אדרבא, פגיעה בזולת גורמת לו ייסורים. הוא מתענה על מות אמו בלידתו. "היא הייתה אדם שהרגתי בלידתי" (עמ' 60). אפילו על מוות זה, שהוא באשמתו אך במובהק אינו באשמתו, אפילו עליו הוא מתייסר. גם השועל הפצוע שהרג כדי למנוע את סבלו (עמ' 131) שב ורודף אותו בחלומותיו.
[7] הוידויים הבלתי-מסויגים של וינסום (הטקסט שאני קורא בו) רומזים שהוא מספר אמין, גם אם כל המידע מתווך אלי מבעד לתודעתו. הנחה זו מתחזקת דווקא בסתירות בטקסט, למשל סיפור היכרותו עם קלייר, המובא פעמיים. בראשונה הוא סיפור קצר ומאושר. אך התיאור השני, הארכני, הוא מורכב ועשיר בפרטים קשים. הסברים שמספק הנוסח השני מבהירים שהוא הסיפור הסופי, המלא, של מערכת היחסים. העובדה שנוסח זה נמסר, גם אם "באיחור", והעובדה שאינו נסתר בהמשך למרות הפגיעוּת שהוא חושף וחרף הפרטים שהוא מציג, שאינם בהכרח נעימים לוינסום, מחזקים את הנחתי כי וינסום מספר לי אמת, ואת (רובה המכריע של) כל האמת. סיכומו של דבר – ויוכל להשתכנע בכך רק הקורא בסיפורו של וינסום – שסוגיית האמינות כמעט אינה משחקת תפקיד ביצירה.
[8] יאגו משקר לאותלו שדסדמונה אשת אותלו בוגדת בבעלה. אותלו רוצח את דסדמונה, אך אמיליה אשת יאגו מגלה אז לאותלו, כי אישהּ שיקר לו. בשל כך רוצח יאגו את אמיליה; ריצ'ארד השלישי זומם לכבוש את השלטון מאחיו. הוא רוצח את מלוויו של אחיינו וכולא את האחיין. שרשרת הרציחות נמשכת עד למפלתו של ריצ'ארד; ב"אגדת חורף" מצווה ליאונטס שהשתגע להרעיל את אשתו, הרמיונה, לאחר שהוא משתכנע כי בגדה בו. בנו מת מצער; הרמיונה מתעלפת ומתה. התינוקת שילדה זה מקרוב, נידונה ע"י ליאונטס לשמד (אם כי סופה טוב, וגם הרמיוני חוזרת לחיים בדרך פלא). מקבת' רוצח את המלך דנקן כדי לזכות במלוכה (גם אם סופו רע ומר). וינסום מכיר גם את הפואמה "פרלמנט הציפורים" לג'פרי צ'וסר (Parliament of Fowles; עמ' 154) – פואמה שנפתחת ונחתמת באדם המבקש "משהו" בספר של קיקרו; והוא מכיר אף את דון קיחוטה (שם), שאנו יודעים היטב כי השתבשה עליו דעתו מקריאה בספרים. עלינו לזכור גם שוינסום קורא ב"מזמור לחג המולד" לדיקנס, סיפור מוסר ויקטוריאני שסופו גאולה; אלא שהוא עוצר את קריאתו באמצע (הגאולה מתעכבת; אך גם וינסום סופו שייגאל, במובן זה או אחר).
[9] אמנם עלינו לזכור כי בבסיס הצעתה עוסקת נוסבאום "ברומאן הריאליסטי האנגלו-אמריקני, ובפרט בשורה של רומאנים העוסקים בתֶמות חברתיות ופוליטיות" (עמ' 30), בכל זאת דומני כי הרחבת הדיון לספרות רחבה יותר הוא מהלך ראוי, הנובע מעצם ההצעה לקריאה אתית, כלומר מעצם ההצעה שקריאה כזו בכלל אפשרית ומועילה.
[10] כאמור, נוסבאום דנה ברומאנים ספציפיים, אך מרוח דבריה מותר להניח כי אין היא מתיימרת לייצר קאנון מתוקן. הדברים רחוקים ממנה. אך לו הייתה נדרשת לייצר קאנון, משוכנע אני כי הייתה כוללת בו את שקספיר (אם בכלל שמורה לה "הבחירה"). אולי אף תטען כי הוא מלמד אותנו לשפוט "נכון" את הדמויות, מקרב אותנו אל נסיבות המעשה הבלתי-מוסרי. אך הנה העניין: אם לא תכלול את שקספיר בקאנון (וטענתה היחידה אז תוכל להיות שאינו מוסרי), הרי שממילא אין לנו שיח עמה, באשר היא מאיימת לגזול מעמנו את העונג שבקריאת המשורר הגדול. וגם בשל כך איני מאמין שהיא מבקשת לערער על הקאנון.
[11] ודומני כי מסיבה זו מבקשת נוסבאום – מבלי שתודה בכך גם לעצמה – לעסוק דווקא בספרות, ולא בקולנוע או במוסיקה, שהם קרובים אל החיים. הקולנוע קרוב לצילום כפי שהוא נראה לרולאן בארת: ככלות הכל, גם הקולנוע נושא עמו את האובייקט שהוא מתאר. מוסיקה מייצרת הלכה למעשה צלילים בעולם. אך הספרות מייצרת עולם שנותר דמיוני לנצח, עולם שלא יכול להתקיים "בעולם האמיתי" שבו אני, הקורא, חי את חיי. אני יכול לצעוד, הלכה למעשה, אל תוך צלילי המוסיקה: להיעזר בְּמוסיקה רועשת כדי לאטום עצמי מן העולם "האמיתי", להיות חירש לו. הקולנוע מציג לי את עולמו, שהוא נושא עמו, ובתיווכו של האולם המואפל, הוא מקרב אותי אל העולם הבדוי. אמנות פלסטית מכוננת עולם שאני יכול לראות אותו בתוך (מתוך) עולמי, גם אם בנפרד ממנו. אך איני יכול לפסוע אל תוך הספרות, לאטום בעזרתה רעשים, לראות את העולם שהיא עצמה בונה – אלא באופן מטאפורי או בעיני רוחי, או כשהיא משלבת בתוכה אמנות פלסטית (ציורים בספרי ילדים, תמונות אצל זבאלד ואצל ספרן-פויר); או, מובן מאליו, כשהיא ממירה עצמה לאמנות אחרת, (ויזואלית או צלילית). הספרות היא תמיד רק דיו על נייר. ור' נוס' עמ' 25-26.
[12] עמוס עוז, בטקס הענקת פרס נסיך אסטוריס, 2007, אומר בנאום הזכייה: "כקורא אינך רק מתבונן באישה המביטה בחלון אלא אתה נמצא עימה, בתוך חדרה, ואף בתוך ראשה [...] האישה בחלון, אפשר שהיא אישה פלסטינאית בשכם ואפשר שהיא אישה ישראלית בתל אביב [...] קראו רומאנים, ידידַי, מהם תלמדו הרבה. טוב יהיה אם גם שתי הנשים האלה תקראנה זו על זו. כדי לדעת, לפחות, מה הדבר הגורם לאישה בחלון השני להיות מפוחדת או זועמת, ומה נותן לה תקווה" (עוז 2008). אך ניסיון להבין את הפלסטינאים בעזרת הספרות פירושו בהכרח הכפפה אימפריאליסטית, מקוממת, בלתי-מוסרית מטבעה, של הפלסטינאי אל השכל הישראלי, החלת הלוגוס הישראלי על הפלסטינאי, שאולי הוא רחוק ממנו (מן הלוגוס הישראלי; ואולי לא – אך כך או כך אני מניח עליו הנחות מצמצמות). כל שאני "יודע" על הפלסטינאי: הוא אחר ביחס לי. בבואי לקרוא את הפלסטינאי דרך ספרותו, אני מנכס אותו ואת תרבותו אליי, במקום להעריך אותו כאחר שלעד ייוותר בלתי מובן. וגם כשכותבת שרה שילֹה על קריית שמונה בַּעגה של קריית שמונה, אין אנו למדים דבר על קריית שמונה, מלבד זאת: "הם" (שם) שונים "מאתנו" (גברים אשכנזים מתל אביב), גם אם הם קרובים פיסית אל האני (שהוא אני). אולי מלכתחילה אין טעם לחפש קריאה אתית בספרה של שילֹה, אך לבטח (יאמרו אחרים) יש לכאורה טעם (לא עבורי) לקרוא קריאה אתית בספרות הפלסטינית.
[13] ויוסר הספק: יכולנו לדון גם ברסקולניקוב, למשל, ובכל דמות ספרותית אחרת – בין אם היא מאתגרת את השיפוט המוסרי שלנו במופגן ובין אם לאו. אלא שהומברט קרוב מאוד לוינסום בשימושו בשפה וביחסו למעשיו, ובמובן מסוים קיימת גם קירבה באחריתם של השניים, נתונים בידי החוק. במעשיהם ובשפתם הם משמשים לנו מקרי מבחן נוחים – אך כל דמות ספרותית תצלח כאן, שכן הספרות כולה דורשת מאתנו התרחקות והיא מתבדלת מאתנו.
[14] הטקסט של דרידה, וכן פרקים ב"תוקף החוק" נוגעים ישירות לדיוננו, אך לא נוכל להרחיב בהם. נסתפק בהערה כי דיונו של דרידה בזכויות הנכרי, וכן בדברים שהאחר מבקש מן המארח (או מחזיר למארחו; או מה שאינו מחזיר) מאפשרים לנו מלכתחילה את הדיון במקומה של הספרות בתוך האחרוּת (וגם להיפך). כך גם אבחנותיו בעניין האיום של האורח על הלוגוס המארח (ר' למשל עמ' 58); ודיונו בכוחניותו של החוק (שוב אנו מזכירים כי וינסום, הספרות, אוכף חוק בו בזמן שעליו לציית לחוק שנאכף-נכפה עליו). לעניין "ג'וליוס וינסום" לבדו, מחוץ לדיון הכללי בספרות, נזכיר את עיסוקו של דרידה ב"הכנסת-האורחים של האדמה" (דרידה 2007: 106 ואילך).
הערה נוספת נוגעת ל"לוויתן", שגם את הדיון בו לא יכולנו להרחיב. הובס דן בגאוות-השווא של האדם על כוחו, גאווה שעלולה להוביל את האדם המוּנע מיצריו למעשים שאינו יכול לנבא מה יעלה מהם. לדיוננו בוינסום חשובה גם מסקנתו של הובס כי המצב הטבעי הוא לעולם מצב של פחד ושל מאבק (הובס 2000: 112-119); וכן דיונו באמנה החברתית בקהילה (שם, עמ' 161-167). ואולי חשובה מכל אמירתו זו: "החוקים הטבעיים, כגון צדק, דין-יושר, צניעות, חמלה, ובקיצור: 'עשה לחברך מה שהיית רוצה שיעשה לך',– חוקים אלו כשלעצמם, בלי אימתו של איזה כוח שיהא ממריץ אותנו לשמרם, נוגדים את היפעלויותינו הטבעיות, שמביאות אותנו אל משוא-פנים, גאווה, נקם, וכיוצא בהם. גם אֲמָנוֹת, בלי כוח החרב, אינן אלא מלים בעלמא, ואין בכוחן לתת לאדם בטחון מכל וכל" (שם, עמ' 161).
[15] וכך אסביר את נהייתי אחר הפושעים בספרות, שברגיל לבטח הייתי נרתע מהם; והסבר זה הוא מתכלית דבריי.
--- רשימה ביבליוגראפית ---
אוונס, דילן. 2005. מילון מבואי לפסיכואנליזה לאקאניאנית. (תרגום: דבי אלון). תל אביב: רסלינג.
דונובן, ג'רארד. 2007. ג'וליוס וינסום. (תרגום: טל ניצן). תל אביב: אחוזת-בית.
דרידה, ז'אק ואליזבת רודינסקו. 2003. מה ילד יום... (תרגום: אבנר להב). תל אביב: חרגול
דרידה, ז'אק. 2007. על הכנסת האורחים. (תרגום: דניאלה יואל). תל אביב: רסלינג.
דרירה, ז'אק. 2006. תוקף החוק. (תרגום: הילה קרס). תל אביב: רסלינג.
הובס, תומס. 2000. לויתן. (תרגום: יוסף אוּר). ירושלים: מאגנס.
לוי, גדעון. 2007. "איך אפשר שלא להזדהות עם הרוצח?" הארץ 2 בינואר 2007: ספרים עמ' 6.
מלמד, אריאנה. 2003. "המלך הוא עירום". Ynet. 8.5.2003. נשלף בתאריך 14.2.2008 http://www.ynet.co.il/articles/0,73
נבוקוב, ולדימיר. 1999. לוליטה. תרגום: דבורה שטיינהרט. תל אביב: הקיבוץ המאוחד, הספרייה החדשה, ספרי סימן קריאה.
נוסבאום, מרתה ק. 2003. צדק פואטי. (תרגום: מיכאל שקודניקוב). חיפה ואור יהודה: ההוצאה לאור של אוניברסיטת חיפה וספריית מעריב.
סגל, אסתי. 2007. "לב שותת דם". גלובס 17.12.2007: הערב, מדור תרבות, עמ' 23.
עוז, עמוס. 2008. "האישה בחלון". לאישה גיליון 3176, 25.2.2008: מדור הספרים, עמ' 153. זמין גם בכתובת http://www.ani.org.il/?CategoryID=3
ריקין, אירי. 2007. "מלחמת כל בכל". מעריב, מוסף שבת, ספרות וספרים, 21.12.2007, עמ' 26.

פורסם ב"מעריב" הבוקר, 11.4.2008
לגרסא המודפסת, לחץ כאן
קצה הקרחון
אדוארד בוקלר מוריס, "אחרון הג'נטלמנים ההרפתקנים", מאנגלית: חני גלעד. הוצ' כתר, 381 עמ'
"אחרון הג'נטלמנים ההרפתקנים", זיכרונותיו של צעיר אנגלי שחי בחוג הארקטי של שנות השלושים, הוא סיפור התבגרות יוצא דופן.
מעט לפני שהגיע הממואר של אדוארד בוקלר מוריס אל קצו גברה עלי סקרנותי הילדותית. הנחתי את הספר והקלדתי את שמו של בוקלר מוריס בגוגל, בחיפוש אחר תמונתו. 0.12 שניות נדרשו למנוע החיפוש – הוא עצמו מנה אותן וסיפק לי את המידע הזה – ובוקלר מוריס, בגרסת 1935, הופיע על המסך, גבתו השמאלית מורמת מעט בספקנות או בהתרסה, מעיל עבה לגופו, שיערו עשוי היטב ופסוקת נמוכה מסתמנת בו. 0.12 שניות נדרשו לי לחצות חצי עולם ו-73 שנה. מסופק, חזרתי אל עמודיו האחרונים של הספר, להשלים את מלאכתי.
סיפוקים מהירים כאלה לא היו מנת חלקו של בוקלר מוריס, יליד 1913. הוא היה בן לאם חד הורית המטופלת בעוד שלושה ילדים, שעמדה לעקור עם ילדיה מאנגליה לניו-זילנד, "ואולם ככל שהתקרב המועד", הוא מספר ב"אחרון הג'נטלמנים ההרפתקנים", "החיים הצפויים לי כפועל חווה איבדו את קסמם בעיני" (עמ' 13). ב-1930, בעקבות סרט תיעודי שהוקרן בפנימיה שלמד בה, ולאחר הכשרה אלמנטרית, הוא הפליג על סיפון אונייה של "חברת מפרץ האדסון", שניהלה מסחר ימי ענף באזורים הקפואים של קנדה, כדי לעבוד באחת מתחנות הסחר של החברה בחוג הארקטי. הוא היה בן 16. "ג'נטלמנים הרפתקנים", כך קראו בחברת-הסחר לכל אחד מהאנשים שנשלחו אל הצפון הקפוא. "אחרון הג'נטלמנים ההרפתקנים" הוא ספר הזכרונות של בוקלר מוריס מתשע שנותיו בכפור.
כבר מראשית מסעו צפונה היה בוקלר מוריס חריג: בתחנת הסחר תהו רבים על גילו הצעיר, והאינואיטים החלו לכנותו – בניגוד ברור לרצונו – בתואר "הילד". אלא שהילד הוכיח עד מהרה כושר הסתגלות יוצא דופן ונכונות עצומה לקבל את הלא-מוכר. הוא התמודד עם דובים, צד אילים, למד את שפת האינואיטים ואת תרבותם, ניהל חיים במקום שמעטים דברו בו את שפתו וספינת אספקה ודואר הייתה מגיעה אליו רק פעם בשנה. הוא אפילו חווה סיפור אהבה. כיצד הפך נער אנגלי בן 16, פרוע מעט, לאנתרופולוג חובב שמתעניין באמת ובתמים בבני המקום? בוקלר מוריס אינו מספק תשובה אמיתית אך פורש סיפור התבגרות מרתק ואחר, של נער צעיר בחברה זרה לו לגמרי, ובנסיבות חריגות: לא רק שאין לו דבר מוכר להיאחז בו, הוא זה שאמור להיות הוו שבו נאחזים אחרים.
"אחרון הג'נטלמנים ההרפתקנים" מציע סיפור אישי יוצא-דופן, שנקרא כסיפור הרפתקאות לכל דבר. הוא קד קידה עמוקה לרוח האנושית ובעיקר פורש עולם נעלם של נופים פראיים, של טבע בלתי-מופרע כמעט ושל תרבות שעדיין לא הופרעה לחלוטין. בוקלר מוריס אמנם כתב יומן במהלך אותן חמש שנים, אך את ספר הזכרונות שלו מסר לפרסום רק בראשית שנות ה-2000, כשהוא כבר כמעט בן תשעים. התוצאה היא ספר ביכורים בוגר ובשל מאוד, כתוב ביד קלה ובהומור, מלא אהבה לדמויותיו, שמחברו לא זכה לראותו בדפוס. הוא הלך לעולמו כשהספר היה בשלב ההגהות.
סיפורי ערבות-שלגים נוטים לא אחת להפוך בעצמם לטונדרה קפואה ושוממת, אך ספרו של בוקלר מוריס מוכיח שוב כי שני הדברים החשובים ביותר למי שמבקש לכתוב ספר הוא סיפור טוב באמת וכישרון כתיבה (או, לחלופין, עורך או עורכת טובים; זהו ספרו היחיד של בוקלר מוריס, ולעולם כבר לא נדע). אחרית דבר קצרה ומקסימה שמצורפת לספר, מאת העורכת שעבדה עם בוקלר מוריס, רק מחזקת ומשלימה את דמותו של המחבר כאנגלי צנוע ונעים הליכות, שהמתין שבעים שנה בקירוב כדי לספר את סיפור חייו הלא רגילים.
---
עוד במדור השבוע: אריק גלסנר על סקס: למה הספרות לא מפרקת אותו? רני יגיל על שמעון בלס; אירי ריקין על לה קארה; שיר של דפנה שחורי, ושיר של מירון ח. איזקסון.
יאן זאבראנה, סופר ופובליציסט צ'כי, כתב: Smysl kumštu není v pointě - משמעותה של האמנות אינה בפואנטה.
הבעיה בנסיון לדבר עם הקורא ההדיוט הממוצע: גם אם הוא מבין אינטואיטיבית את משמעותו של המשפט שלעיל, הוא אינו מסוגל לפענח אותו לעצמו. אלא שזו אינה הצרה האמיתית, שהרי העולם - רובו קוראים הדיוטות, ואליהם יש לדבר; הצרה האמיתית היא בהפיכתו-המזדמנת של הקורא ההדיוט למבקר. מבקר זה, לעתים הוא עלול להאמין אפילו למה ש"אמר לו הסופר", כאילו ברי כי הסופר מבין את אמנותו, ואינו בוחן בה רק את הפואנטה.

פורסם היום, 3.4.2008, במדור הספרים של טיים אאוט

לגרסא המודפסת, לחץ כאן
גריז
אהוד עין-גיל, "כולם אוהבים את דורה". הוצ' זמורה-ביתן, 236 עמ'
עין-גיל נוהג בשיטה הישראלית לפיה כדי להסתיר פגם בקיר צריך פשוט להדביק עליו פוסטר של דאלי. זה נראה טוב בהתחלה, אבל זה לא סותם חורים ולא מונע מהרוח לשרוק בעדם.
ספרו החדש של העיתונאי אהוד עין-גיל, סגן עורך מוסף "הארץ", הוא דוגמה מצוינת לכישלון ספרותי מהדהד. לא כזה שנובע מחוסר כישרון, אלא כזה שנולד מרעיון נחמד אשר איתרע מזלו ונפל בחלקו של מחבר בעל מוטיבציה גבוהה מדי, כזה שלא יודע לטפח רעיון טוב אחד ולומר "לא" לרעיונות רבים אחרים.
זה מתחיל טוב, אפילו מעניין: כשדורה נולדה אמרו הרופאים להוריה, שבח וסמרה, שהיא לוקה בפיגור שכלי. בעקבות הבשורות הרעות נכנסה האם, סמרה (סמי בפי כל), לדיכאון משתק, ושבח המוסכניק טיפל בבת ולקח אותה לעבודה. כולם אהבו את דורה, במיוחד ג'לאל, ערבי נוצרי שעבד במוסך. בגיל שלוש הוא לימד אותה לקרוא ואחר כך לימד אותה אנגלית. דורה המחוננת קלטה הכל במהירות והחלה לשנן ספרי רכב. כולם התלהבו מילדת הפלא עוד יותר.
עד כאן זו כמעט מעשייה סמי-פנטסטית, משעשעת לפרקים. אלא שזו רק ההתחלה. כשסמי ושבח מתגרשים, סמי עוברת לדרום אפריקה עם בעלה, סוֹלי, גינקולוג יהודי אנטישמי, שונא ישראל ושונא שחורים שחיסול האפרטהייד מרגיז אותו מאוד (כי כעת עליו לטפל גם בנשים שחורות). סמי לוקחת איתה את דורה. שבח עובר לגרנדה, לא לפני שג'לאל מספר לו שסמי חשבה שהוא, ג'לאל, אביה האמיתי של דורה. בהמשך מסתבר ששבח, בן למשפחה אשכנזית דוברת יידיש, הוא אולי אחד מילדי תימן החטופים, מה שמסביר את עורו הכהה. בהמשך נזרקים אל הקלחת גם סיפורים על גילוי עריות וסקס בין ילדים, דמות של מנהיג קומוניסטי דגול מהונגריה שהוא בכלל האבא של אחת הדמויות (שלא לגמרי יודעת את זה), ארגון של יהודים פולנים שנחשד בשיתוף פעולה עם הנאצים, ולקינוח - פיגועים שאפשר שבוצעו על ידי ג'לאל או על ידי שבח, או שלא בוצעו בכלל.
הכאוס הזה מתיימר להיות טקסט ספרותי, מעין רשומון שבו כל דמות מספרת את גרסתה לאירועים. כל שברי העלילות מתנקזים אל דמותו של עיתונאי אחד, אהוד עין-גיל, מכר ותיק של שבח, שמגויס לספר את הסיפור ולחטט בעבר. אלא שהעיתונאי עין-גיל – המחבר, לא הדמות ברומן – לא מצליח להתרומם מעל לרף השטיק. וגרוע מכך, הוא נוהג בשיטה הישראלית לפיה כדי להסתיר פגם בקיר צריך פשוט להדביק עליו פוסטר של דאלי. זה נראה טוב בהתחלה, זה מושך את העין, אבל זה לא סותם חורים ולא מונע מהרוח לשרוק בעדם בקול גדול.
כוונתו של עין-גיל ברורה: לכתוב ספר שיציף את הגריז על פני שלולית הישראליוּת. אלא שהתלמוד כבר לימד אותנו: תפסת מרובה – לא תפסת. ריבוי הפיתולים (שכמובן מתאחדים להפליא, דאוס אקס מכינה, לקראת סוף הרומן), כמו גם ריבוי העלילות והקשרים הרופפים שמחברים את פולניה עם תימן, את חבש עם גרנדה ואת דרום-אפריקה עם ישראל, פוגמים במה שניכר שהחל כסיפור קטן וחביב. הם משכיחים בעיקר את הרגעים הספרותיים היפים ששזורים ביניהם (למשל, המשמעות הכפולה של השם שבח, שבעצם הוא ראשי תבות, וככזה הוא משמש בישראל של היום גם ככינוי מנהלתי לשוהים בלתי חוקיים – ואזי מועתקת הזמניות גם אל דמותו של שבח).
מעל לכל, הקקופוניה הרעשנית מצליחה להשכיח מהקורא גם את דמותה הנוגעת ללב והמסקרנת של דורה, ספק אוטיסטית ספק גאון. היכן שעשויים היינו לקבל רומן מעניין על ילדה בלתי מובנת, אנו מקבלים למעשה סיפור המורכב משאריות של כתבת צבע.
---
עוד במדור השבוע: יורם קניוק על יוסי שריד; סמי דואניאס על "היהודי הנודד הגיע" של אלבר לונדר; שמעון אדף ממשיך להיות לא-נעים ומראיין את גיבורת ספרו; ושיר של סמי שלום שטרית.

פורסם ב"מעריב" הבוקר, 28.3.2008
לגרסא המודפסת, לחץ כאן
קמה מהחולות
לילך נתנאל, "המצב העברי". הוצ' בבל, 204 עמ'
לילך נתנאל מחייה מסורות של סיפור כדי למוטט אותן. מההריסות נבנה רומן ביכורים מזהיר.
שלושה ספרים קרובים זה לזה ראו אור כמעט במקביל בהוצאת "בבל". "אדון הסימפטום", ספרו הנהדר של גלעד אלבום, שנכתב במקור באנגלית, תורגם סוף-סוף והוא מציע דיון מלא הומור על החיים בישראל, מערער על עצם מעשה הכתיבה, וחוקר את הגבול שבין בדיון-ספרותי ומציאות; "משה בהיפוך אותיות" מאת דביר צור הוא ספר קשה, בלתי-מתפצח, שעוסק בגבול שבין שיגעון קליני ושיגעון דתי, ומבקש לעמוד על האפשרות להכיל אותם בחיים ובספרות. "המצב העברי", ספרה המרשים של לילך נתנאל, מציע אף הוא בחינה של היומיום הישראלי (גם אם הוא מרחיק עדות מן הכאן-והעכשיו, ונע הלוך ושוב על ציר הזמן שבין שנות השלושים ושנות השמונים), ובהתענגות המהפנטת שלו על השפה. "המצב העברי", עוד יותר מן האחרים, הוא רומאן מפעים, מתוחכם, אחר לגמרי ביחס לספרות הנכתבת היום בישראל. הוא בקע אל העברית המרהיבה שלו, וממנה, והוא מספר סיפור נפתל שדורש קריאה איטית ונרגשת כדי שיפעפע היטב, כולו, אל פנימיותו של הקורא.
בלב הרומאן יום אחד, רגיל לכאורה, בחייהם של שני זוגות. צבי הורוביץ הוא ד"ר להיסטוריה של ארץ ישראל. מינה, בת זוגו, סטודנטית לשעבר, צעירה ממנו בכעשרים שנה. אביו ואמו של צבי, נקִיים משמות פרטיים ומיוצגים רק בתואריהם היחסיים, הם הזוג השני. אביו של צבי הגיע ארצה בדרך הים ב- 1933, ומיד הועבר לקיבוץ בעמק. הוא פגש שם את אמו של צבי. הם אהבו במחסן הכלים. הם עקרו לתל-אביב. בדרך נרצח ארלוזורוב ופרץ המרד העברי. נולד להם צבי והכיר את מינה. לכל הארבעה ממתינה הבטחה; כולם עתידים להחמיצה, איש איש בדרכו.
בעידן שבו הנרטיבים הגדולים נסוגים מפני המקרים הפרטיים, "המצב העברי", על פיתולי הזמן והשפה מהם הוא בנוי, מפליא בקשירת הקולקטיבי עם הפרטי. דרך הסיפור הייחודית שנטלה נתנאל, מאפשרת לה לחבר, בתנועות לפנים-אחור, את האירועים הגדולים והקטנים ביותר – לשכנע כי רצח ארלוזורוב קשור בהליכה לשוק, כחמישים שנים מאוחר יותר; לשכנע כי אין דבר שיפריד בין גרניום צמא למים ובין מסירת ידיעות קשות ליעדן. לפרטי ההתרחשות הקטנים יש סיפורים משלהם; העולם כולו הוא כאמו של צבי, שהיא "אחת הנבקעת לעלומיה ולזקנתה. בעומק השבר זורם נהר איתן והוא מזרים לשתי ימות בקועות. אחת עלומיה. שנייה זקנתה הנמוכה המלוחה" (עמ' 188). גם "המצב העברי" עצמו קשור אחורה, למסורת הסיפור העברי, אם בציטטות ישירות ואם בקשירת האירועים. פרקים רבים נפתחים בציטוט מן המאסטרים הגדולים – ברנר, גנסין, עגנון – ועלילתם ממשיכה רעיונות שנבטו באבותיהם. עתים זוהי אנאלוגיה ברורה למדיי (אביו של יצחק הושלך אל ארץ ישראל כמו שהושלך אליה יצחק קומר של עגנון); עתים זוהי השענות על הסיפור הישן כדי להפעילו מחדש (התפעלותו של טשרניחובסקי, המשורר "הו ארצי מולדתי", רחוקה אז מאוד מהתפעלותו של פרופסור הדר, מורהו של צבי, שמזכיר שוב ושוב כיצד "במקום בו אתה מחפש את ארץ ישראל [...] דווקא אתה מוצא מקום אחר" (עמ' 18). נתנאל מוכיחה בספרה הראשון – ספרה הראשון! אתה אוחז בראשך כלא מאמין – כי הפריצה הנועזת והשלמה ביותר של גבולות הסיפור, של דרך מסירתו ושל השפה, נובעת דווקא מתוך לימוד דקדקני, ומתוך והבנה עמוקה של המסורות שהמחבר מבקש למוטט.
השפה היא דמות מרכזית ברומן, כזו המבקשת לעצמה את מלוא תשומת הלב – למלים שנבחרו, למרקם, למבנה המשפט. מקשיבים לה. נתנאל חוקרת את האפשרות לכתוב: היא מציעה שלושה נוסחים לסיפור, כל אחד מהם מוצא לעצמו את המרכז הנכון לו – את הדמויות סביבן נבנה הטקסט, את הסיפורים שהוא מספר. אם הנוסח הראשון מציע בעיקר את סיפוריהם של צבי ושל אביו, הרי הנוסח השני נוסח נשי הוא, מתמקד במינה ובאימו של צבי, טקסט שבור, שהמשפטים בו נקטעים ונבלעים, מסמנים ברמת השפה את דעיכתה של האם ואת שברונה של מינה. נתנאל כותבת בספירלות: פותחת בנקודה קטנה, מתקדמת מעט, מבטיחה המשך, חוזרת לאחור ושוב נעה קדימה, עוד מעט קדימה, וכך מתרחבת העלילה כל העת ומסתיימת במעגל רחב שמכיל הרבה.
השפה היא דמות מרכזית – אפילו צורת הפועל אינה אקראית: נתנאל מקפידה להשתמש בַּצוּרוֹת הפְּעילוֹת של הפועל, מפעילה את העולם כולו, כל הזמן. כך "השמש נדחקת לבוא אל החדר ומשלחת לשונות אור מבין התריסים" (עמ' 29); "אור תכלת תכלכל היה מפרפר ברקיעים ומתאבל על מוות" (עמ' 65); "האֵם יושבת ומונה. קולה נלחץ בגרונה" (עמ' 85). פרופסור הדר מזכיר: "משקלה של ההתיישבות כמשקל התפעלות. בהתפעלות ישנו דבר מה ההופך את הפועל לנס אשר עוצרים מולו ומשתאים" (עמ' 187). ואמנם, כשכל הטקסט הפּוֹעֵל הזה שופך עצמו אל התנועה הרפטטיבית, הספירלית, התוצאה היא מפגן של פעלתנות רוגשת ופועמת, אך בעיקר נואשת ועוכרת שלווה: כל כך הרבה פעילות וכל כך מעט תוצאות. ואולי זה הוא, הלכה למעשה, המצב העברי.
---
עוד במדור השבוע: מנחם בן על פנחס שדה, במלאת חמישים ל"החיים כמשל"; אירי ריקין על קאמי וסארטר; אריק גלסנר על ספרו של עמוס טלשיר; ושיר של אלתרמן שטרם נדפס.
